Каждый пятый человек в мире рождается, живёт и умирает внутри кастовой системы, которая контролирует его жизнь. Эта система определяет, кто лучше, а кто хуже; кто чище, а кто грязнее; диктует, как жить, кем работать, на ком жениться и что есть на обед. Индия — страна парадоксов, где среди величественной архитектуры и возвышенных духовных практик, процветает настоящая расовая диктатура.
Можно ли вырваться из этого порочного круга и как?
Страна парадоксов
Индия — страна парадоксов. За последние годы она стала страной номер один по количеству населения, опередив Китай. Она выбилась в топ экономик мира, обогнав Великобританию, Францию и Россию. В страну каждый год приезжают миллионы туристов со всего мира: посмотреть уникальные достопримечательности, угоститься необычными блюдами индийской национальной кухни и, конечно же, духовно просветлиться. При этом миллионы самих индийцев страдают от унижений и нищеты. Их избивают и убивают, просто за то, что им не повезло родиться не в той семье.
Представителям низшей касты практически невозможно получить образование, устроиться на хорошую работу. В Индии бедность передаётся по наследству. Кастовая система определяет, кто лучше, а кто хуже. Она решает, как жить, на ком жениться, где учиться и работать, и даже, что есть на обед. Как устроено индийское общество понять весьма сложно.
Кастовая тюрьма
Что такое касты в их стране, толком не могут объяснить даже сами индийцы. Понятно, что это социальные группы, из которых состоит общество Индии. Сегодня этих групп насчитывается около 3000, а также более 25000 подкаст. Каста передаётся по наследству. Дети наследуют касту родителей. Принадлежность к какой-то определённой социальной группе отражается в фамилии.
Каждая каста традиционно связана с какой-то профессией. Она тоже передаётся по наследству. Здесь царит жёсткая иерархия. Касты не равны по статусу. Жениться нужно лишь в рамках своей касты. Представители высших каст придерживаются в основной своей массе веганской диеты. Мясо — удел нищих. Но преждевременно радоваться не стоит, его ещё нужно заработать очень тяжёлым физическим трудом.
Огромную систему из высших каст можно условно объединить всего в 4 сословия. Индийцы считают, что они произошли от Брахмы. Каждая каста из определённой части тела. Высшая каста в Индии — это брахманы, они произошли от головы и уст Брахмы. Вторыми в иерархии идут кшатри - это военная аристократия. Они сотворены из рук Брахмы. Вайшьи сотворены из бёдер – это земледельцы и крестьяне. Наконец, стопы - это шудры, низшее сословие, крестьяне и слуги. На самой же низшей ступени стоят, так называемые неприкасаемые. Они делают самую грязную работу. Их презирают. Они нерукопожатные, их ограничивают в правах.
Жизнь каждого расписана с самого рождения. Кем ты родился — тем и умрёшь. Никакого межкастового движения. Но так было не всегда.
Как так получилось
Историю каст можно условно поделить на два этапа: до и после того, как Индию покорили британцы. До прихода белых господ, касты были довольно динамичной системой, а иерархия была не такой строгой. 3000 лет назад в Древнюю Индию пришли арии — выходцы из современного Ирана, Афганистана и Пакистана. Арии навязали Индии свою культуру, язык и религию.
Для удобства управления, арии поделились на три социальные группы: духовники, военная аристократия и торговцы. Местных жителей они превратили в рабов и так родилась первая простая кастовая система состоящая из 4 сословий.
В Индии считают, что кастовая принадлежность определяется кармой — как жил в прошлой жизни, то и заслужил. Система саморегулировалась обещаниями лучшей жизни после смерти, если будешь вести себя хорошо и выполнять всё, что скажут. Рабочие должны безропотно служить представителям высшего сословия.
С течением времени устройство общества становилось всё сложнее. Экономика развивалась, появлялись новые профессии, а с ними новые касты. Общество расслаивалось, теперь появилось правило: в каком сословии родился, там и останешься.
Во времена Средневековья Индию часто захватывали. Потом власть захватили и правили Индией несколько сотен лет Великие Моголы. Это была великая империя. После увядания этого великого государства всё начало меняться.
Кастовая система в это время никуда не делась. Она становилась всё больше и постоянно усложнялась. Всё изменилось, когда пришли британцы. Место бога и священных писаний заняла бюрократия, деньги и расизм. Это стало поворотной точкой в истории Индии.
До 19 века плохо жилось разве что неприкасаемым. Иерархия была не столь жёсткой и очень условной. Касты смешивались между собой. Британцы это изменили. Они понимали, что управлять колонией можно только руками тех, кто там живёт. Они отобрали касту избранных для управления, также особо отмечали тех, кто относится к духовенству и торговцам. В обмен на лояльность, их осыпали богатствами и привилегиями. Участь низших каст была не столь радужной. Максимум на что они могли рассчитывать — это служба в армии.
Нечто подобное было и в Руанде, где население условно разделили на две группы — так было проще управлять. Там это закончилось страшнейшим геноцидом. Тут британцы придумали кое-что получше. Самая великая держава 19 века считала себя избранной страной. Британцы объединили понятия касты и расы. Со временем каждая каста образовала свой этнос. Разделяй и властвуй — главный принцип британской кастовой политики.
Так британцы минимизировали возможность восстания. У низших каст все силы уходили на то, чтобы выжить, где уж тут бунтовать? Британские чиновники прямо говорили о том, что есть «правильные» и «неправильные» индийцы. Всех неправильных нужно уничтожить. Десятки миллионов индийцев по воле белых господ были признаны опасными преступниками просто по факту рождения. Кастовый разрыв всё увеличивался.
У низших каст отбирали землю и отдавали высшим. Низшие не имели даже права наследовать имущество. Сегодня 80% индийских земель принадлежит кучке избранных. Есть даже подозрение, что британцы переписали индийские духовные тексты «под себя». Так там появились тексты об иерархии и неравенстве. В это же время во всём мире Индию представляли как недоразвитое государство, которому помогает добрая Британия.
Настоящий ужас случился в период с 1876 по 1878 года. В Индии бушевал ужасный голод. За эти два года погибло почти 30 миллионов людей. В это время британцам приходит гениальная идея — создать трудовые лагеря для бедных. Там индийцы тяжело трудились за скудный паёк. В это время британцы безбожно грабили Индию.
При этом нельзя сказать, что ничего Британия Индии не дала. За время колонизации здесь были построены железные дороги, промышленные предприятия. Британцы, в теории, старались помочь неприкасаемым, правда, делали это весьма специфически. Они возвышали брахманов, считая их очень умными и образованными, способными разумно править, недалёких неприкасаемых ни о чём спрашивать не стоит. Но насильного счастья не получилось. Брахманы не желали делиться ни богатством, ни властью.
В 20 веке стало понятно, что нужно что-то менять. Зародилось национально-освободительное движение. В его развитии и борьбе против колонизаторов ключевую роль сыграли два лидера: Махатма Ганди и Бхимрао Амбедкар. Первого знают все, а второго мало кто. Тем временем в 2012 году последний был признан величайшим человеком в истории Индии. Также он был автором индийской Конституции и главным борцом за права неприкасаемых.
Ганди и Амбедкар
Ганди был из касты торговцев. Семья была довольно богатой. Мать была набожной индуисткой, а отец занимал весьма важный и высокий пост. Мама сформировала личность Ганди — он никогда не отступал от религиозных традиций. Отец же дал возможность делать политическую карьеру.
Амбедкару в жизни повезло намного меньше. Он был из неприкасаемых. Он хлебнул горя в детстве. Он любил учиться, но в Индии его жажда знаний не могла иметь будущего. Упорный Бхимрао учился просто блестяще и смог добиться стипендии в американском университете. Правда, по возвращении домой, его диплом никого не интересовал. Он был всё таким же бесправным неприкасаемым.
Ганди был адвокатом и, путешествуя по миру, понял, что для колонизаторов он всегда будет человеком второго сорта. Амбедкар понял это ещё раньше, ведь он был таковым и для своих. Так они оба практически одновременно начали свою классовую борьбу.
Ганди писал петиции, добивался принятия законов, организовывал масштабные протесты. В это же время Амбедкар понимал, что единственный способ побороть неравенство — это отменить кастовую систему. Основой её он считал индуизм и власть брахманов. Он считал, что эту религию нужно уничтожить. Ганди не поддерживал этого. Несмотря на конфликт двух политиков, оба они добились определённых успехов. Махатма и его сторонники добились независимости страны, а Амбедкар стал архитектором Конституции независимой Индии. Он открыл Индии глаза. Ганди при этом совсем не хотел разрушать кастовую систему. К сожалению, равенство, которого так добивался Бхимрао, так и осталось только на бумаге.
Бхимрао Амбедкар.
Ничего не меняется
Сегодня в Индии 200 миллионов неприкасаемых. Они подвергаются жесточайшей дискриминации. При этом на вид отличить представителей разных каст довольно сложно. Сегодня отличий в одежде практически нет, но в рамках района и деревни все прекрасно понимают, кто из какой касты. Одним презрением дело, к сожалению, не ограничивается. По статистике, огромное количество преступлений происходит на почве кастовой ненависти.
Неприкасаемых могут жестоко убить, изнасиловать, а наказывать виновных никто не будет. С ними не дружат, не пожимают руку, даже не садятся рядом. В индийской культуре — это как «опущенные» в нашей тюрьме.
Сегодня в Индии общество можно поделить на пять условных каст. Примерно 20% - это передовые касты: брахманы, кшатри и вайшьи. Они богаче всех остальных и являются элитой. Самая большая социальная группа — это примерно 40% других отсталых классов. Это бедняки в основном. Вообще, в Индии около 60% людей живут за чертой бедности. Неприкасаемые — это примерно 20%. Остальные примерно 10% - это адиваси (малочисленная этническая группа) и люди неопределённой касты (иноверцы и мигранты).
Соотношение каст не меняется и нет никаких шансов, что что-то изменится. Депрессивным кастам практически невозможно вырваться из нищеты. При этом высшая каста не является синонимом богатства, но эти понятия сильно коррелируют. Низшие касты обеспечены равными правами только на бумаге. Все лучшие рабочие места забронированы для представителей высших каст.
Парадоксально, что кастовая политика работает не над уменьшением разрыва между богатыми и бедными, а над укреплением кастовой системы. Местные не любят говорить о кастах. Особенно представители наиболее угнетённых слоёв населения. Для европейцев же — это непонятная и параллельная Вселенная.
Комментарии (0)